我从来没被那些深刻的存在主义问题困扰过。比如”我活着是为了什么？”或者”这一切究竟有什么意义？”
从小我就是个满脑子科学的孩子——现在依然如此——很早就接受了宇宙本质上毫无意义这个事实。科学告诉我，万物不过是原子与虚空的组合，所以宇宙不可能存在更深层的意义或目的；那种大多数人孜孜以求的终极意义，根本就不存在。
我也不认同那种世俗的说法，说你必须”自己创造意义”。在我看来，这不过是个心理安慰罢了。既然我不是个输不起的人，那我就干脆决定，无论是宇宙赋予的还是人为创造的意义，我都不需要。
在生命意义这个问题上，我更认同艾伦·瓦茨的观点。他认为，生活本质上就是一场游戏。它与其说是一段旅程，不如说是一段音乐或一支舞蹈。跳舞的目的不在于到达舞池的某个位置，而在于舞蹈本身的快乐。冯内古特也表达了类似的想法，他说：“我们来到世上，就是为了放屁。”
这可能是虚无主义，但至少它还挺幽默。
说实话，我也不确定自己是否完全践行了瓦茨或冯内古特式的虚无主义。或许在内心深处，我渴望的不仅仅是跳舞、放屁这些表面的快乐。不过，接受虚无主义这一理念，即便只是理性层面的认同，也让我避免在深夜被”意义”这个幽灵所困扰。[1]
如果这个话题就此打住，我也是满意的。但不幸的是，我近年来特别欣赏的一些作家——尤其是 Sarah Perry 和 David Chapman——似乎对”意义”这个话题着了迷，总是在不停地探讨。他们合著了两本书，还写了数不清的博客文章。就连 Venkat Rao 也忍不住加入了讨论。这让我不得不思考：要么是我欣赏作家的品味出了问题，要么就是”意义”这个概念远比我想象的要深邃。
这些作家对”意义”的探讨引起了我的强烈兴趣。他们将”意义”描述为一种可以”体验”、”投入”、”创造”甚至”摧毁”的事物。这些比喻虽然让我一时难以理解，但我深知这些都是务实的理工科思考者，他们不会把我带入歧途。
接下来，我将尝试揭开”意义”这个概念的神秘面纱。我想为这个词重新定义——将它从那些含糊的精神层面解放出来，为它注入唯物主义的新生命，然后让它重新融入我的世界观。这是我个人的思考历程，但希望能给读者带来一些启发。
按惯例，我得先声明一下。虽然我有哲学学位，但我从未研读过关于这个主题的经典文献，所以很可能是在重复造轮子。尽管我大量借鉴了Sarah、David 和 Venkat 的见解，但我也不敢说他们会完全认同我的观点。你可以把这篇文章看作是我个人的独特诠释，如果有任何问题，那全是我的问题。
好了，不多说，咱们继续。
唯物主义者眼中的意义
先从哪儿说起呢？
既然我们认同这世上并不存在什么绝对的、客观的、超自然的意义，那不妨换个思路，把意义理解为一种”感觉”或”体验”——是人们对生活中的人事物，乃至对整个人生历程的一种内在感受。
我们每个人，包括虚无主义者，对这种感觉都很熟悉。比如说，我们都明白，一场婚礼比一个普通的周三工作日要有意义得多。又或者，一封老友的来信比一支电动牙刷更有意义（尽管后者可能更实用）。当我们站在国家纪念碑前，能感受到一种庄严的意义，但在超市排队时就感受不到这种意义。音乐，由于一些我仍在逐步理解的原因，几乎总能让人感受到意义，这种感受在青少年身上格外强烈。（事实上，我发现青少年似乎能在一切事物中体会到更深层的意义。）
所以，意义并非一种实体，而是一种感觉。从这个角度看，意义与美有着惊人的相似之处。它们都是我们对外界刺激产生的主观体验。[2]对这两种体验，人们往往能在大方向上达成共识——知道什么样的事物会唤起这种感觉，同时又为个人差异和文化差异留下了空间。意义与美都是人类渴望体验的东西，而这种普遍的渴望恰恰表明它们对我们的生存有着积极作用。正如我们能够纯粹地欣赏美，无需过分纠结其哲学内涵，我们同样可以单纯地感受意义，而不必非要将其建立在某种终极或超自然的基础之上。
意义最显著的特点就在于它的情境依赖性。比如，我的婚礼对我来说意义重大，但对你而言可能平平无奇。一个圈内梗，对某个人群来说非常有意思，但圈外人可能毫无共鸣。同样，在梦中体验到的强烈意义感，往往会在清醒后消散殆尽。
以戏剧为例，契诃夫的枪只有在最后一幕打响了才有意义。如果这把枪始终只是个装饰品，那它就真的毫无意义，只是个道具而已。这就像看故事时，如果前面埋下的伏笔最后都没有回应，我们难免会感到失望。同理，在现实生活中，我们也更欣赏那些最终有所呼应、有所成果的事情。否则，生活就只剩下一连串毫无关联的琐事了。
说到这里，一个事物的意义也会随时间而改变。就像大卫·查普曼谈到婚外情时所说：当婚外情正在发生时，人们会觉得它意义重大，但多年之后，当两个人早已分道扬镳，这些所谓的意义往往就会消散殆尽。假如他们当时选择离婚并结为夫妻，这段经历或许就能保留更多的意义。
我们再换个角度聊聊。
到目前为止，我一直在笼统地讨论”意义”这个概念，没有深入剖析。现在，让我更具体地探讨一下：究竟是什么构成了我们对意义的感知？这里的分析可能会有些数学化，还请包涵：
一个事物 X 在特定语境 C 中被感知为有意义的程度，取决于它与该语境中其他有意义事物的关联强度。
咱们先来琢磨琢磨这句话，然后引出几个推论。
首先，什么是”联系”？最常见的是因果关系：X 影响 Y。有时是认知层面的：X 证实或解释 Y。还可能是叙事上的联系，甚至是巧合。总之，一个事物与”意义的海洋”中其他事物的联系越紧密，它就越有意义。
Sarah 提供了一个生动的比喻：意义就像指向。因此，一个事物所能指向的方向越多，它的意义也就越深远[3]：
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我们还可以通过一个假设性问题来衡量事物的意义：“如果从 C 中拿掉 X，会对 C 中其他有价值的事物产生多大影响？”影响越大，意义就越深远。
从这些角度——联系的紧密度、指向的强度、移除后的影响——来看，宪法无疑是美国最有意义的文献。政府架构及众多机构的运作都深深植根于宪法，这种影响力远超任何其他文件。设想一下，如果宪法不存在，或者哪怕只是稍作改动，美国就会成为一个截然不同的国家。这个道理同样适用于创业公司：早期员工比后期员工更为重要，因为他们能够深刻影响公司的发展方向。即使在公司发展成熟后，招聘和解雇这样的决策，也比采购办公用品或粉刷自行车棚更具实质意义。
再来看第二点，意义的递归性：一件事物的意义取决于它与其他有意义事物的联系。这看似是个循环论证，但恰恰点出了关键。几乎没有什么事物天生就有意义；大多数事物的意义源自它们所指向的其他事物。当然，这个链条必须有个终点，一个内在或公理性的意义源头。在宗教领域，上帝就是最终判定意义的权威。而在世俗领域，大多数人都默认人生本身是有意义的。至于那些执意追问”为什么人生有意义”的人，最终只能面对那无边的虚无深渊。
第三，我们需要认识到，如果从联系的角度来定义意义，它并不仅仅是主观感受的问题。它具有一定的客观基础，与现实世界有着实际的关联。也就是说，当你认为自己在做一件有意义的事时，如果他人持不同意见，他们可能确实有充分的理由。比如你的朋友可能会说：”实际上，你的工作对你真正在意的那些目标并没有实质影响。”这样的分歧是关于事实的讨论，而不是价值观或个人感受的争论。
最后，如果意义源于联系，特别是因果关系，我们就能明白为什么追求意义对我们有帮助。意义感能回答我们常常面临的问题：”这件事值得我去做吗？”当一项活动充满意义时，我们会继续投入；当它失去意义时，及时放弃、寻找新方向反而是明智之选。所以，追求意义帮助我们避开死胡同，掌握人生方向。就像无聊和倦怠驱使我们更好地利用时间或寻找新机会一样，我们对意义的感知（或缺乏意义感）促使我们思考行为的长远影响，从而引导我们走向更好的方向。
值得注意的是，我们有时会被误导，错误地认为某些事物富有意义。在生活中，我们往往无法直接追求目标，而是通过进化形成了追寻”意义信号”的本能。这些信号通常能反映真实的意义，但有时也会使我们误入歧途，甚至被人刻意利用。举个例子，当一位富有魅力的CEO慷慨激昂地阐述公司使命时，员工们可能会感到工作充满意义——然而事实往往是，这种意义不过是镜花水月，现实远没有rhetoric中描绘的那般”改变世界”。
生命如白驹过隙
我们都深知，死亡的存在让生命的意义愈发清晰。它迫使我们审视一个更宏大的图景，在那里，”我们”不过是匆匆过客。待我们离世之时，那些曾在我们生命中熠熠生辉的意义，也将渐渐消散。
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那么，用俗话说，“在大局中”，究竟什么才是至关重要的呢？
咱们不妨极端一点来思考。比如说，“最没意义的人生”，就是那种因果关系的断点——一个如此微不足道、无足轻重的人，他们离世时，世界连眼皮都不抬一下。比如那些隐居深山老林的隐士，或者默默无闻、无儿无女、没在这世上留下任何痕迹的人。
相反，”最有意义的人生”是那种承载一切重任的人生：关乎人类的命运、善与恶的较量等。我们热爱那些登顶意义之巅的故事：哈利·波特、安德·威金、弗罗多·巴金斯。而耶稣的一生及其十字架之死，更是最能触动人类”意义之弦”的故事。首先，他救赎了众生——在原本注定要下地狱的境遇中，耶稣为我们打开了通往天堂永生的大门。其次，他的降临早有预言，表明他不仅与未来相连，也与遥远的过去紧密相关。最后，他在临终时承受了难以言说的痛苦[4]，这凸显了有意义的人生与快乐人生之间的本质差异。（这一点我们稍后再细说。）
当然，我们不可能都成为耶稣或哈利·波特。但如果意义是指向性的，那么一个人生命的意义必然在于那些指向外界的箭头，影响着外部世界。这就是为什么我们经常用一些宽泛的词汇来描述有意义的活动，比如“与人建立联系”、“传递善意”、“产生影响”、“留下遗产”，或是投身于“超越自我”的事业。
这并不是说艾伦·沃茨或库尔特·冯内古特的观点不对，也不是说我们必须用生命做些有意义的事。但既然我们的大脑天生就追寻意义，那么仅仅靠跳舞或放屁是无法满足这种渴望的。因此，我们面临两个选择：要么努力在这个世界上留下有意义的印记，要么学会坦然面对虚无，在简单的存在中寻得平静。[5]
体验机器
探讨人生意义的一个绝佳方式是将其与“快乐”相对比。让我们来看一个极度简化的公式：
生活满意度 = 快乐 + 意义
这里的”快乐”指的是享乐主义者一直追求最大化的事物。它包含健康、舒适，以及所有令人愉悦的感官、审美和认知体验，同时也意味着摆脱痛苦、苦难和不幸。在享乐主义者眼中，就连美的体验也被归入快乐的范畴。
有人可能会说，我们可以把”意义”纳入”快乐”的定义范畴。毕竟，当我们在生活中感受到意义时，也会体验到愉悦感。那么，为什么还要把意义作为一个独立的概念来讨论呢？
一个原因是为了凸显人们常常不得不在意义和快乐之间做出选择；这两种体验似乎以一种有趣的方式相互权衡。比如，生孩子可能会减少一个人的快乐，至少短期内是这样，但却极大地增加了一个人的意义感。（更多信息点击这里）在极端情况下，殉道者愿意忍受折磨，甚至牺牲自己，为了比自己更伟大的事业。当然，殉道者是个悲剧人物——但更悲剧的是那些毫无目的、白白承受苦难和死亡的人。
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我们之所以要把意义和快乐分开来看，更重要的原因在于快乐是一种完全主观的体验。你可以闭上眼睛，尽情地沉浸在自己的快乐之中，这种快乐不会因为“只存在于你的脑海中”而变得不真实。而意义则不然，它与外部现实紧密相连，有可能你对它的认知是错误的。因此，追求真正的意义需要我们面向外部世界。
为了更直观地说明这一点，让我们来想象一下“体验机器”，这是哲学家罗伯特·诺齐克提出的一种思想实验（萨拉在她的书《每个摇篮都是坟墓》中有详细讨论）。体验机器是一种虚拟现实生活模拟器，旨在让你感到快乐和满足。神经科学家将你放入一个容器中，将你的大脑连接到一些电极上，并开始向你输送美妙的体验。这里与《黑客帝国》有显而易见的相似之处（尽管诺齐克提出这个概念比电影早了大约 25 年）。然而，最大的区别可能在于，除了快乐因素外，体验机器是为单一使用者设计的。你将独自一人在其中，与你“内部”互动的每个人——你的朋友、家人等——都将是模拟出来的。
假设你现在面临两个选择：(A) 继续正常生活，或 (B) 接入体验机器。这个选择一旦做出就无法更改。如果你选择了机器，你将在虚拟现实中而非真实世界中度过余生，就像陷入一个永远不会醒来的完美梦境。
面对这个选择，有些人会毫不犹豫地选择机器。但更多人却抗拒生活在虚拟世界里的想法，即便那是一个完美的乌托邦。这是为什么呢？
一个原因是，从旁观者的角度来看，机器中的生活毫无意义。选择进入机器就等于让你的真实生活陷入死胡同——你会变得像一个依靠呼吸机维持生命的植物人，与世隔绝。因此，如果你真的在乎现实世界中的一切，比如你的孩子或其他家人的生活，你就不能心安理得地抛下他们，投入机器的怀抱。
当然，机器中的体验可能会让你感觉自己像耶稣或哈利·波特一样充满意义。但在做选择的那一刻，你是清醒的，你明白机器只是一场幻象。许多人宁愿承受现实中的痛苦，也不愿生活在美丽的谎言里。这正说明了为什么意义不能简单地被归类为”快乐”的一个组成部分。
意义的创造与消亡
现在我们对“意义”有了点头绪，就可以开始探讨世界上的各种力量，以及它们是如何影响这个世界的。具体来说，有些力量能够创造或增强意义，而有些则会侵蚀或摧毁意义。
孩子。这个好理解：孩子给父母带来了意义，因为他们大多数情况下会比父母活得更久，成为父母生命的延续。
帮助他人。这个也简单。你为别人做的每一件事，都是在向外指，影响着外部世界。因为别人的生活本身就充满了“意义”，所以你帮助他们，也就为自己赢得了意义。
社区。比较一下独居隐士和生活在紧密社区中的人。隐士对外界几乎没有影响，而社区成员拥有丰富的人际网络和关系——这些都是连接其他有意义事物的纽带。因此，社区本身就能创造意义。
名声。这个问题稍微复杂一些。我们很容易认为名声是”空洞”或”虚无”的，因此不会带来意义。如果单纯探讨名声本身，或为了名声而追求名声，这种说法确实没错。但更准确地说，名声能够增强意义，它就像一个放大器。你的影响力会随着关注者的增多而扩大，每一次影响都是从你的生命延伸出去的线索。当然，如果你的工作本身毫无意义，那名声确实无法为其增添任何价值。但如果你的事业确实是以有意义的方式影响着世界，你自然会希望它能触及更多人。即使你永远不会见到你的受众，你可能仍然会有表达的冲动，比如选择匿名发表作品或留待身后发表。
网络中心性。加入社区、追求名声只是提升个人影响力和意义的冰山一角——关键在于成为网络中心。Patrick O’Shaughnessy 用一个生动的例子说明了这一点：为什么美国人记住了保罗·里维尔的夜骑警报，而忘记了威廉·道斯同一晚的类似壮举？因为里维尔在沿途每个城镇都有熟人，他只需告诉一个人，消息就能迅速传遍全镇。而道斯只能挨家挨户敲门通知。正因如此，里维尔的影响力和意义远远超过了道斯。
译注：保罗·里维尔和威廉·道斯在美国独立战争期间扮演了重要角色。他们被派遣去警告居住在列克星敦和康科德的居民，英军即将来袭。里维尔和道斯通过预先安排的信号，迅速传递消息，提醒当地的民兵做好准备。里维尔骑马先行到达康科德，成功通知了居民，而道斯则因未能及时传递消息而受到质疑。这一事件最终引发了列克星敦和康科德的枪声，标志着美国独立战争的开始。里维尔因出色的消息传递能力而成为人们关注的焦点，而道斯则相对较少为人知。
祖先。你的祖先——父母、祖父母及更远的亲人——对你有着深远的意义。首先，他们为你付出了（或者说投资了）意义：他们放弃了其他选择，作出了牺牲，才有了今天的你。这像是一种债务，但这种债务主要需要向前传递。其次，祖先是维系社区的纽带。没有父母，你就不会与兄弟姐妹建立联系。想象一个大家庭围绕祖父母团聚的场景：他们既是家族的创始人，也是精神领袖，将家族紧密地联系在一起。即使是已故的祖先，尤其是那些生前富有影响力的长辈，也能成为后代团结协作的谢林点。这正是许多文化崇拜祖先的原因之一。
宗教。所有宗教都为信徒创造丰富的意义。其中一个关键途径是培养社区：提供聚会的空间和机会，建立让人们产生共鸣的仪式，从而促进网络效应。许多宗教通过叙事赋予信徒崇高使命——如上帝的”选民”或宇宙战争中的战士。这些故事也许是虚构的，但对信徒而言，意义的感知却真实而深刻，失去或放弃它往往令人痛不欲生。当一个人从天堂的信仰中醒来，意识到死者已永远消逝，我们终将死去并被遗忘，这种顿悟带来的冲击难以承受。难怪人们会如此依赖宗教作为意义的源泉。
进步与衰败。想象一下，你在一个前景广阔的重大项目起步时就参与其中——比如一家初创公司、成吉思汗的早期军队，或是 ISIS 招募者眼中的组织。面对这些无限的可能性和发展机遇，人们很容易感受到强烈的使命感和意义。经济进步也遵循同样的规律，只是因为增长速度相对缓慢，这种感受往往不那么强烈。
再想象一下，你投身于一个正在分崩离析的事业，比如一家已经进行第三轮裁员、濒临破产的企业。我们可能会自问：”我在这里坚持还有什么意义？”这种令人窒息的虚无感，其实是在帮助我们远离死胡同（但愿如此）。同样，一个萎缩的经济体也会产生类似的效果，只是这个过程更加缓慢，更像是意义的逐步消逝。
我深深同情那些困在经济衰退地区的人们。从物质层面来说——即他们获取生活享受和舒适的能力——他们的生活水平甚至超越了古代王公贵族。然而，廉价商品和现代设施并不能抚平他们内心的创伤：前途日渐暗淡，社区逐渐瓦解，他们的行动与生活正在一天天失去意义。
太空殖民。这虽是”进步”的一个分支，但其重要性值得单独探讨。人类未来可能扩散至整个银河系（甚至更远？）的前景，赋予了我们一种史诗般的意义。这表明我们的物种不会被永远困在一个孤独的引力井中走向灭绝。我们仍有希望。如果我们的未来确实在星辰大海，那么我们今天在地球上的每一个行动都将产生宇宙级的影响。当极客们对太空飞行或科学本身抱有浪漫情怀时，他们正是在以独特的方式庆祝这种意义。
有意义的职业与无意义的工作。对许多人来说，职业是意义的重要来源。通过 8 万小时的工作，我们能够对世界产生不可忽视的影响。我们可能会创造出持续有价值的东西，帮助很多人，或者在历史书或教科书上留下自己的名字。人们常常在墓碑上刻上自己的职业，这是有原因的。
并不是每份工作都能带来同样的成就感。如果你的工作既没影响力又枯燥乏味——换句话说，如果你很容易被替代——你难免会自问：“我要是辞职了，又能有多大影响？”简而言之，你可能会觉得自己的工作毫无意义。
卡尔·马克思把这种现象称为“异化”，指的是工业时代让工人与他们工作的意义脱节。这种情况特别但不限于发生在工厂里，工人与最终产品、同事和消费者之间的联系都被切断了。即使是在办公室里，当员工成了可有可无的“螺丝钉”时，公司运转得更顺畅，因此公司也有动力变得更加官僚化。这确实能提高经济效率（听起来不错！）和增加股东利润（这又如何？），但它也在慢慢抽离工作场所的意义。
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工厂工作可能让人不舒服，但至少它们在本质上是有价值的：总得有人去操作生产线，否则产品就生产不出来。但大卫·格雷伯的观点更激进，他说许多现代工作其实是“狗屁”：
“尤其是在欧洲和北美，有大批人终其一生都在做一些他们私下里认为其实并不需要做的工作。这种情况对我们的道德和精神造成了深远的伤害，它就像是我们集体灵魂上的一道伤痕。”
我不敢说我完全同意格雷伯在他的文章中所说的一切。但确实，许多工作、公司，甚至整个行业本质上都是零和游戏（或者更糟：剥削性的），我难以想象把个人的努力投入到这样的工作中会有多么令人沮丧。当然，工人们可以选择牺牲一些薪水，以换取更有意义的工作环境，许多人也确实这么做了。但我们的消费主义文化并不鼓励人们做出这种选择，这可能对我们所有人来说都是不利的。
科学
让我们回到最初的问题，如何？——探讨科学对于人类生命的意义，以及我们在浩瀚宇宙中的地位，能给出什么答案。
（我并不是说科学在解释生命意义上比其他领域更胜一筹。只是我个人对科学情有独钟，所以，请允许我任性一回。）
我们都知道，科学往往会削弱那些传统的生命意义来源。它否定了死后灵魂永存的观念，颠覆了那些赋予我们特殊角色或使命的神话故事。科学告诉我们，我们的祖先不是神，而是猿，再往前推，是细菌！我们的出现，不过是因为复制能力出众；我们，用通俗的话说，就是“浮萍”般的存在，漂浮在一颗不起眼的星球上。如果这还不够让人沮丧，科学还遗憾地告诉我们，宇宙的最终命运是熵增导致的热寂——我们和我们创造的一切，最终都会像风中的灰烬一样消散。
听起来确实不怎么振奋人心。但科学拿走的，也能以某种方式还给我们。
诚然，从体积和能量消耗的角度看，科学告诉我们只是微不足道的误差。但说到复杂性，我们却举足轻重。据现有认知，我们和我们的社会是宇宙演化至今最为复杂的结构。不仅如此，凭借我们的创造力，仅地球表面就拥有比整个已知宇宙其他区域加起来还要多的研究价值。
我并不是要自夸，但在这里我们可以说是派对上的明星。
虽然我们现在还微不足道，力量薄弱，但乐观的理由还是有的。说不定哪天我们就能在火星上安家，造出戴森球，或者像鸟儿一样飞向银河系的每个角落。如果真能实现这些壮举，那也是因为我们是唯一（据我们所知）能够以可扩展的方式积累知识的生物。我们已经训练了这个学习引擎——我们的思维，借助文化的力量，去学习我们能触及的一切：泥土、岩石、花朵、松鼠。我们用望远镜观察星空，用显微镜研究构成我们的微小粒子。我们甚至能够了解遥远的过去，并对遥远的未来做出预测。我们在医学和道德上的所有进步，都得益于这种能力。现在，我们正在用它来探索我们自己的思维如何运作，以便我们能够构建更快、更强大、更敏感的思维，从而拓宽我们思考的边界。
艾伦·瓦茨总是能以诗意的方式表达：
“通过我们的眼睛，宇宙在自我感知。通过我们的耳朵，宇宙在聆听自己的和声。我们是见证者，通过我们，宇宙意识到了自己的辉煌和壮丽。”
所以，我们在宇宙中确实占据着独特的地位。虽然这未必能赋予我们什么终极意义，但至少在一个虚无主义者看来，这比那种”无根之萍”的说法要令人振奋得多。
感谢 Jesse Tandler 与我进行了一场深刻的对话。
注释
[1] 意义的阴影。不过，我也就三十来岁。我有种预感，这个阴影在未来的日子里会愈发强烈地回归。
[2] 主观体验。随口一说：意义可能主要是由大脑的右半球来感知的。
[3] 箭头。可以想象，用图论来严格定义意义，有人愿意挑战一下吗？
[4] 极度痛苦。词源精灵提示：ex- + crux，源自拉丁语中的“十字架”。
[5] 追求与存在。其他选项包括逃避现实（药物、电视、电子游戏）和自我欺骗——这两种方法都很受欢迎。